Por Costica BRADATAN
Ocurre rara vez, pero cuando lo hace, causa una conmoción de grandes proporciones, atrae la atención de todos, se convierte en un tema popular de discusión y debate en los mercados y tabernas. Impulsa a la gente a tomar partido, contienda y lucha, lo que por cosas filosófica es bastante notable. Le pasó a Sócrates, Hipatia, Tomás Moro, Giordano Bruno, Jan Patocka, y algunos otros. Debido a una irrevocable sentencia de muerte, a la ejecución inminente por una turba o la tortura hasta la muerte, estos filósofos se encontraron en la más paradójica de las situaciones: amantes de la lógica y la argumentación racional, silenciados por la fuerza bruta, hacedores profesionales de discursos, se les prohibió el uso de la palabra, maestros del debate y de la contradicción, incapacitados para argumentar más. ¿Qué queda de estos filósofos, entonces? Sólo su silencio, su presencia física pura. El único medio de expresión que les queda, sus propios cuerpos, agonizantes hasta este punto.
La situación tiene su ironía. Es una vieja costumbre entre los filósofos de diversas tendencias y creencias mostrar un cierto desprecio hacia el cuerpo. Tradicionalmente, en la filosofía occidental al menos, el cuerpo ha sido, con pocas excepciones consideradas, inferior a la mente, el espíritu o el alma - el reino de "la carne", el dominio de lo incomprensible, de los instintos ciegos y los impulsos impuros. Y luego, aquí están los filósofos condenados: sin palabras, sólo con sus cuerpos moribundos para expresarse. Uno puede decir en broma que el cuerpo ha tenido finalmente su oportunidad de vengarse de los filósofos.
Pero, ¿cómo han llegado allí en primer lugar? Se da la circunstancia de que algunos filósofos elaboran y profesan ciertas ideas que les obligan a llevar una determinada forma de vida. A veces, sin embargo, su forma de vida les lleva a una situación en la que tienen que elegir entre seguir siendo fieles a sus ideas o renunciar a ellas por completo. Los primero se traduce en "morir por una idea", mientras que lo segundo por lo general implica no sólo una denuncia del estilo de vida de tales filósofos, sino también, implícitamente, una invalidación de los puntos de vista filosóficos que inspiraron a esa forma de vida. Esta parece ser la más resistente de las opciones. En términos más simples, todo se reduce a la siguiente disyuntiva: si usted decide permanecer fiel a sus puntos de vista, usted no estará más aquí. Su propia muerte será su última oportunidad de poner sus ideas en práctica. Por otro lado, si opta por "traicionar" sus ideas (y tal vez a usted mismo también), seguirá estando vivo, pero sin creencias por las cuales vivir.
La situación del filósofo que enfrenta tal elección es lo que comúnmente se llama “ Situación límite". in embargo, este límite no se refiere sólo al filósofo en cuestión; en un sentido importante, este es el límite de la filosofía misma, un umbral donde la filosofía se encuentra con su otro (sea cual sea la filosofía “no es”) y, en el proceso, se pone a prueba.
Mucho antes de que se enfrentara a una elección a través de los buenos oficios de la policía política checoslovaca en 1977, Jan Patocka pudo haber intuido este límite, cuando dijo que "la filosofía llega a un punto donde para plantear preguntas y responder a ellas ya no es suficiente, tanto una energía extrema, donde el filósofo progrese sin más, a menos que se las arregle para tomar una decisión'' [1] lo que sea que signifique decisión en otros contextos, la implicación de la noción de Patocka para esta discusión no es ambigua. Hay un punto más allá del cual la filosofía, si es sincera, debe convertirse en algo más: un desempeño. Tiene que pasar una prueba en un país extranjero, un territorio que no es el suyo. Es decir, la prueba final de nuestra filosofía no tiene lugar en el ámbito de los procedimientos estrictamente racionales (la escritura, la enseñanza, la docencia) sino en otras partes: en la confrontación feroz con la muerte del animal que somos. Si la dignidad de la filosofía de uno se revela en algún lugar, es en la confrontación directa del encuentro con la propia muerte, Así es cómo sabemos si esta filosofía tiene alguna sustancia o es completamente fútil. Dime cómo lidias con el miedo a la aniquilación, y te diré acerca de tu filosofía.
Por otra parte, la muerte es un acontecimiento tan terrible, y el temor a ésta es tan universal, que incitarla por medio de la fidelidad a las ideas de uno es algo que fascina y perturba al mismo tiempo. Aquellos que lo hacen poseen un aura de elección extraordinaria, de rasgos casi inhumanos, en donde todos se paran con temor delante de ellos. Con ello también viene una cierta forma de poder. Esta es la razón de que, por ejemplo, la auto-inmolación (entendida como protesta política) llegue a tener devastadores efectos sociales y políticos, como hemos visto recientemente en Túnez, cuando 26 años de edad, Mohammad Bouazizi se prendió fuego. Esta es también la razón por la que la muerte de aquellos filósofos que optan por morir por una idea llegue a ser vista como parte esencial de su trabajo. De hecho sus muertes a menudo se vuelven mucho más importantes que sus vidas. ¿Por qué Sócrates es una figura tan importante e influyente? Fundamentalmente por la manera y las circunstancias en que ocurrió su muerte. Él pudo no haber escrito un libro nunca, pero llevó a cabo uno de los finales más famosos de todos los tiempos: el suyo propio. Cualquier texto filosófico palidece en comparación. Tampoco han sobrevivido escritos de Hipatia, sin embargo no ha dejado de fascinarnos la ejecución pasiva de su muerte en el siglo V. Una moderna estudiosa, Maria Dzielska, nos relata cómo, a instancias del patriarca Cirilo (quien fue después santificado por la Iglesia) uno de los cristianos celosos de Alejandría, le ayudó a incorporarse a la tradición socrática de morir:
[Una] turba ejecutó la obra en un día de marzo del año 415, en el décimo consulado de Honorio y el sexto consulado de Teodosio II, durante la Cuaresma. Hipatia volvía a casa... de su paseo habitual en la ciudad. La sacaron del carro y la arrastraron a la iglesia de Cesarión ... Allí le arrancaron la ropa y la mataron con "piezas de cerámica rota" ... Luego arrastraron su cuerpo fuera de la ciudad a un lugar llamado Kinaron, para quemarlo en un pira de leños. [2]
Uno de los relatos de la muerte de Giordano Bruno es particularmente elocuente. Una crónica de la época (Avviso di Roma, 19 de febrero de 1600) dice: "El viernes lo quemaron vivo en el Campo di Fiore, un hereje persistente, su lengua fue inmovilizada [Con La lingua in Giova] a causa de las terribles cosas que estaba diciendo, dispuestos a no escucharle ni permitir que se dirigiera a otra persona ". [3]
¡Con la lingua in Giova! Es difícil encontrar una mejor ilustración de lo que puede significar silenciar a un oponente. Yo realmente no tengo nada en contra del Santo Oficio, excepto tal vez que a veces tienen una tendencia a tomar las cosas un poco demasiado literalmente.
"Morir por una idea" es bajo este aspecto, sin duda, un acontecimiento raro. Gracias a Dios, los filósofos no confrontan la muerte sobre una base demasiado regular. Me apresuro a añadir, sin embargo que tan rara como puede ser, la situación no es hipotética. Estas cosas han sucedido, y volverán a suceder. En cierto sentido, la posibilidad de la propia muerte en relación con el pensamiento se encuentra en el corazón de la definición occidental de la filosofía. Cuando el Sócrates platónico dice en el Fedón que la filosofía es meletē thanatou - es decir, una práctica intensa de la muerte – quiso tal vez decir que el objeto de la filosofía debe ser no solo ayudarnos a lidiar mejor con nuestra mortalidad, sino también que aquel que practica la filosofía debe entender los riesgos que vienen con su trabajo. Después de todo, esta definición de filosofía viene de alguien condenado a muerte por las ideas que expresó cuando estaba a pocas horas de su ejecución. ¿La lección? Tal vez que ser un filósofo significa algo más que estar dispuesto a "sufrir" la muerte, a aceptarla pasivamente en algún punto indefinido en el tiempo, significa también que uno puede provocar su propia muerte, hallarla de alguna forma a mitad de camino. Eso es la maestría de la muerte. La filosofía ha sido a veces entendida como "un arte de vivir", y con razón. Pero hay buenas razones para creer que la filosofía puede ser también un "arte de morir.
"Morir por una idea" es el punto del martirio “El martirio filosófico". Para que el martirio sea posible, no es suficiente, sin embargo, que la muerte de uno sea espectacular. Morir es sólo la mitad del trabajo, la otra mitad está en entretejer una buena narrativa del martirio y en la búsqueda de un público para ello. La muerte de un filósofo sería en vano sin el narrador apropiado, así como sin la conciencia culpable de un público receptivo. Un sentimiento de culpa colectiva puede hacer maravillas en el relato de un martirio que esté a punto de emerger. He escrito en otra parte sobre la importancia de contar historias y la memoria colectiva para la construcción del martirio político. Gran parte de lo mismo pasa con los filósofos-mártires. En cierto sentido, ellos dejan de ser personas de carne y hueso y se transforman en personajes literarios de todo tipo. Sus historias, si se quiere que sean eficaces, tienen que seguir ciertas reglas como encajar en un determinado género, responder a ciertas necesidades. Ciertamente, hay historiadores que siempre tratan de establecer "los hechos". Sin embargo, - dejando de lado que la escritura de la historia, como mostró Hayden White hace mucho tiempo, es en sí misma una forma de literatura – los incómodos “hechos” rara vez se las arreglan para desafiar las narrativas que dominan la conciencia popular.
Escritores de la Ilustración, y luego la escuela feminista del siglo XX, han desempeñado un papel importante en la narración sobre Hipatia, la filósofa-mártir. Innumerables escritores anticlericales e intelectuales públicos han hecho lo mismo con Bruno, al igual que Václav Havel, de Patocka. Sin embargo, el más influyente fabricante de mártires es, de lejos, Platón. No sólo hizo de Sócrates el arquetipo del filósofo y mártir, sino que prácticamente inventó el género. En la representación de Platón sobre el caso de Sócrates, encontramos casi todos los ingredientes de cualquier buena narrativa del martirio: un protagonista que, a causa de su compromiso con una vida de virtud y la búsqueda de la sabiduría, se opone a su comunidad, su disposición a morir por su filosofía en lugar de aceptar los dictados de una multitud equivocada, un entorno político hostil marcado por la intolerancia y la estrechez de miras, más una situación de crisis se conviertan en una cadena de acontecimientos dramáticos, el clímax llega en la forma de un juicio público y la confrontación con la multitud frenética y, finalmente, la heroica, aunque injusta, muerte del héroe, seguido de su apoteosis.
Más allá de esto, los escritos de Platón, aparentemente, han dado forma a la conducta real de las personas que enfrentan una elección similar a la de Sócrates. Cuando Tomás Moro, por ejemplo, poco antes de perder la cabeza, dijo: "Yo muero buen siervo del Rey, pero primero de Dios," que estaba haciendo una clara referencia a las palabras de Sócrates durante el juicio, como se hizo en este pasaje de la Apología: "Señores, yo soy tu siervo muy agradecido y devoto, pero me deben una obediencia mayor a Dios que a ti."
Estos filósofos (¡ni siquiera se puede morir sin dar referencias académicas adecuadas! )Tal como él decía esto más debe haber tenido una idea repentina que lo que estaba a punto de hacer no era tan real como le hubiera gustado que fuera; como si algo "irreal" - el mundo de la ficción, los libros que había leído - Ahora se había deslizado en su propio acto de morir. Ciertamente, la muerte es en sí misma una experiencia brutalmente real, tal vez la más brutal de todas. Y, sin embargo, tengo más miedo que razón: morir por una idea no viene en forma pura. Siempre es en parte real, en parte ficción (en una proporción no revelada). Como la mayoría de cosas en la vida.
NOTAS AL PIE
[1] Citado por Eda Kriseová. "Václav Havel." Trans. Caleb Crain (Nueva York: Prensa de San Martín, 1993), p. 108.
[2] Dzielska, María. "Hipatia de Alejandría". Trans. F. Lyra (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1995), p. 93.
[3] Firpo, Luigi. "Il Processo di Giordano Bruno" (Salerno Editrice: Roma, 1998), p. 355-6
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